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赵林:文学哲学视野下西方文明精神的形成
陈永
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赵林:文学哲学视野下西方文明精神的形成



文学哲学视野下西方文明精神的形成


    这次演讲的主题是“文学哲学视野下西方文明精神的形成”,主要介绍一下整个西方文明及其精神特征是怎么形成的。西方文明大概有哪些源头?这些源头又是如何在历史发展过程中经过不断融合,最终形成我们今天所看到的西方文明?看清由来,我们才能确定那些影响世界的西方思想和理论,对于构建今天的文明具有什么意义。需要界定一点,这里所说的西方主要是指欧洲,而且基本上是指西欧。


“西方”是一个复杂的概念


  从去年下半年以来,国际舞台上发生了一些比较重要的事情。其中,有两件事尤为值得引起关注:一个是英国脱欧,另一个是特朗普当选为美国总统。这是西方文化走向保守主义的体现,也是一个风向标。
  回顾一下欧洲历史会发现,近百年来,主导欧洲的基本上是“合”的力量,尤其表现在欧盟身上所体现的欧洲一体化过程上。如果保守主义占优势,可能就会出现一种“分”的趋势。
  我们一般喜欢拿中国和西方作比较,但这种比较实际上是不对称的。自秦汉以后,中国的整个思想脉络、典章制度、政治体制基本上是一脉相承的,基本形成了以儒家为主的思想体系。这也就是为什么我们可以非常自豪地说,中华文明虽然不是世界上最古老的文明,却是从未中断的一个文明。我们可以沿着文明的脉络上溯至夏商周,甚至可以一直回到炎黄两帝时期。
  在中国历史上,“合”是一个主题,“分”的时间相对较少,最长的分裂时期是南北朝,不过300来年。但西方就不一样,即使限定在西欧这个概念,今天也包含几十个国家。东欧与西欧、西欧与北欧,差异更是不小。
  西方这个概念其实是非常复杂的。政治学中有个名词叫“民族国家”,这是近代才有的一个概念。中国因为自古以来只有一个国家,所以我们很早就有了“国”的概念,尤其是知识分子、学生都有爱国爱家的一种情怀,即国事家事天下事事事关心。但在西方,中世纪以后,差不多有1000多年的时间,一个欧洲就分出300多个国家,最多的时候分出1000多个国家,老百姓根本不知道自己属于哪个国家,只知道在哪里耕地就可以了。
  说起来都是西欧人,但一个英国人和一个法国人、一个法国人和一个德国人之间的差别非常大。同样是理性,德国人是严格的内心自律,甚至带有一些辩证色彩,而英国人更多是经验理性,给人的感觉是有板有眼、循规蹈矩。南部欧洲的差异更大,像意大利人热情浪漫,有时甚至浪漫得有点过了。在当时的西北欧人看来,意大利人道德、信仰比较弱。再来看西班牙人,他们也很浪漫,但与意大利人又有所不同,他们骨子里有种没落贵族的感觉。西班牙曾经在15、16、17世纪的时候,领导世界风潮,最早建立大帝国的就是西班牙。虽然属于西班牙的那个时代已经过去了,但它的文化中始终有一种苍凉的勇敢,所以西班牙又盛行斗牛士风格。
  可见,不同民族有不同的文化精神和特征。虽然纷繁复杂,但西方文明的演进依然有迹可循。总的来看,西方文明有三个支柱,分别是古希腊、古罗马、基督教,其影响一直持续至今。


西方人为何“言必称希腊”  希腊给你什么样的感觉?


  站在勤劳的北部欧洲人民的角度来看,希腊人较懒也较穷,但不像意大利人那样“堕落”。可在我看来,希腊人活得非常潇洒。他们更愿意作为一个自由人,自由自在地生活在爱琴海边。梁漱溟先生1922年在其所著的《东西方文化及其哲学》中,对中西印三方文化有过深刻思考和真切体认。他认为,西方文明在风驰电掣地往前追逐,所得来不及享受;印度人老是沉浸在过去; 中国人则是有一点享受一点,悠然自得。
  我们都知道有一句话叫“言必称希腊”。西方人在追溯文明传统的时候,往往也会追溯到古希腊。从最初的孕育,到整个欧洲全部被纳入到文明体系,这是个漫长的过程。
  讲希腊文明,就要从其南边的一个小岛——克里特岛讲起。我们都知道,爱琴海是西方文明最早的发源地。其实,爱琴海文明包括两个阶段:第一个阶段是克里特岛文明,第二个阶段则转往希腊本土一个名叫迈锡尼的城邦,我们将其称之为迈锡尼文明。
  爱琴海文明之后,希腊文明发展到鼎盛时期,即为希腊城邦文明。这一时期,每个城邦可视为一个国家,相当于中国的春秋时代。这些城邦遍布整个爱琴海,甚至延伸到整个地中海。我们今天所熟知的希腊文化,大多是在此时产生的。
  希腊文明有个特点,它不像罗马那样喜欢建立大帝国,而满足于小城邦,觉得每个人有“一亩三分地”,其乐无穷。公元前5世纪,波斯两代国王先后入侵希腊,结果希腊各城邦团结起来打败了波斯。战争中,雅典充当着领导者的角色,所以战争结束后,雅典就变得踌躇满志,想当老大,想把希腊的城邦尤其是爱琴海这边的城邦统一起来。但是,雅典后来不敌斯巴达,建立帝国的梦想也就灰飞烟灭了。
  有人也许会问,后来不是有亚历山大吗?他不是建立了一个地大物博的帝国,甚至打到了印度河流域吗?可严格来说,亚历山大是马其顿人,那是北方的一个国家,不属于希腊城邦。尽管亚历山大本人深受希腊文化的影响,也热爱希腊文化,他的老师是希腊大哲学家亚里士多德,而且亚历山大在东征时,也把希腊文化有意识地推广到东方,但我们说亚历山大只是开创了“希腊化”。
  黑格尔认为,希腊的历史是属于一个传说中的理想青年,这个人叫阿克琉斯。他是《荷马史诗》里面的主角之一。希腊的历史、希腊的文明,终止于一个现实文明之中的青年,这个人就是亚历山大。也就是说,到亚历山大这里,古希腊文明基本上就终止了。后来的希腊文明虽然在文学、艺术等诸多文化形态方面达到很高的水平,但实际上已经“物是人非”了。


“一切文化形态源于希腊”


  希腊城邦对西方文明到底起了什么作用?可以这么说,西方一切文化形态都是源于希腊。
  雪莱说:我们都是希腊人,我们的文学、艺术、法律、宗教都是起源于希腊。这话一点都不夸张。没有希腊就不会有后来西方的文学、艺术、体育运动、哲学、科学,这些都是希腊人首创的。
  希腊最主要的建筑形式有三个:神庙、运动场和剧场。这里主要谈一下戏剧。戏剧产生于对奥林匹斯神的崇拜,只不过是一个不太登大雅之堂的神——酒神,他也是宙斯的儿子。当戏剧成为一种固定的表演形式之后,各个城邦就开始修剧场。到城邦鼎盛的时候,戏剧也达到鼎盛期。这个时候的戏剧相当于一个人的成年时期,风华正茂,意气风发。在古希腊,看戏是不要钱的,开放的露天剧场一下子可以坐几千乃至上万人。一个文明的城邦,它的人民一定要有教养。光靠像荷马这样的人讲故事,影响是有限的,而演戏既可以唱也可以看还可以听,在看戏的过程中老百姓受到了教育。至于运动会,当时一般的老百姓是没法去的,而只是上流社会精英的活动。剧场则鼓励所有的居民都看,所以说有了戏剧的时候,古希腊的文明达至鼎盛。
  古希腊的戏剧分为两支:一支是悲剧,一支是喜剧,分别代表了不同的生活态度和审美态度。希腊悲剧本身最大的特点是演故事、讲故事,延续了古代史诗系统叙事方法。但与史诗不同的是,悲剧在故事背后始终烘托一个很深的思想,叫命运主题。所以,我们也把希腊悲剧叫做命运悲剧。与莎士比亚的作品不同,希腊悲剧里很少有好人和坏人之分,往往是主人公与背后一个看不见的手之间的冲突,即自由意志和命运之间的冲突。不过,随着古希腊城邦的盛极而衰,人们逐渐丧失了对城邦的责任感,更加关注个人的纸醉金迷,喜剧开始风行。
  谈到希腊,不得不说说哲学。哲学的英文philosophy,就是从希腊语转化而来的,意思是“爱智慧”。希腊哲学不是突然产生的,在古代神话、《神谱》、悲剧中已经初露端倪。希腊哲学也有两支:一支是自然哲学,另一支是形而上学,二者的共同点都是为了探寻万物的本原。
  黑格尔有一句话说:雅典娜的猫头鹰只有在黄昏时候才起飞。雅典娜是智慧女神,她的标志是猫头鹰,故猫头鹰在西方是智慧的代表。猫头鹰经常站在雅典娜的肩膀上,或者站在雅典娜的手上,只有在黄昏的时候才起飞。这句话有很深的哲理,“爱智慧”这种学问只有在黄昏时候才起飞。而希腊正好就经历了这么一个过程:从最简单的“儿童时期”的歌谣、讲故事,到“青少年时期”的抒情诗、体育运动会,再到后来“成年时期”的戏剧(悲剧),既有表演,又反思背后的命运,再逐步走向哲学。这个脉络既是一个人的发展历程,也是一个民族文化的发展历程,而这些都被希腊人演绎了。


古罗马人关注人间的富强


  再来看看古罗马是怎么发展起来的。
  罗马最初大概只有350平方英里,经过不断扩张,到公元2世纪已经拓展至几百万平方英里,横跨西亚、北非、东欧。
  关于罗马人的起源,有这样一个传说:罗马城的建立者罗慕洛斯兄弟是吃狼奶长大的。这个传说流传甚广,1960年罗马开奥运会就以“一头母狼哺育两个孩子”的雕像为会徽。因此,罗马一开始就充满一种狼的特点——刀光剑影,争权夺利。
  我们可以看到,古希腊的雕塑都穿着轻盈的衣服,而古罗马雕塑中的皇帝特别多,且全部都是一身戎装,身披铠甲。看看全盛时期罗马的版图可以发现,经过持续的扩张,古罗马人越过阿尔卑斯山,征服英吉利海峡……古罗马的鹰旗飘到哪里,哪里就变成罗马人的土地。
  与希腊人不同,古罗马人对那些比较高雅却没有什么实际应用的文化不感兴趣,而对实用的东西更感兴趣。古罗马人建立帝国,搞行政管理,制定法律,罗马法直到今天仍是欧洲大部分法律的来源。古罗马的行政管理、道路、水渠,都是给老百姓解决生活问题的。古罗马人偶尔也模仿古希腊人去剧场,但他们爱看斗兽,一个月可以举办170多场斗兽。
  古罗马人喜欢搞建筑,水泥混凝土是古罗马人发明的。古罗马人用水泥把柱子连在一起,而且还用上了火山灰。古罗马土地非常肥沃,农业发达,意大利面更是闻名世界。发展农业需要引水灌溉,需要修渠,所以古罗马人修的水渠,某种程度上可以跟金字塔相媲美。它能够把1000多公里外的山泉,源源不断地引向罗马的城市。
  这里特别提一下古罗马人修的道路。“条条大路通罗马”的谚语流传至今,虽然意思已经发生改变,但其当年的辉煌可见一斑。有人曾经计算过,将古罗马整个道路连接起来,可以绕地球两圈。古罗马人修的路非常坚固耐用,至今在一些地方仍然可以使用,2000多年经久不坏。
  古罗马人关注人间的富强,对天上的事情不感兴趣,所以罗马是一个“俯望大地”的民族。古罗马人还喜欢建城,城市功能差不多,有斗兽场、市政厅、剧场、跑马场、浴场。有人说,古罗马人是公开的堕落。这话有一定道理,因为那时候基督教的道德还没站到高地,罗马人打起仗来勇猛无敌,一旦享受起来也是没有底线的。
  古罗马还有一个很重要的共性,就是一体化。拉丁语构成西方统一的文明语言,中世纪1000多年,西欧只有一种语言是文明的,即是拉丁语,后来不少民族语言都是由拉丁语演变过来的。古罗马实行统一的法律和行政管理,有统一的军队、货币,连城市建筑也是统一的风格,每个城市都“拷贝不走样”。从这个意义上说,罗马开创了西方最早的一体化。
  古罗马和古希腊差别非常大:古希腊人喜欢文艺,古罗马人喜欢武力;古希腊出诗人,古罗马出战士;古希腊出思想家,古罗马出政治家;古希腊人喜欢建神庙,古罗马人喜欢建凯旋门;古希腊人喜欢运动会,古罗马人喜欢建斗兽场;古希腊人没事看看戏,古罗马人没事就洗澡……这是两个民族不同的品位。可以说,相比希腊的和谐,罗马人将物欲推向了极致。所以,西方人把罗马人称为“唯物主义者”,在我们这其实是功利主义者的意思。
  罗马文化追逐现世的快乐,追逐现世的财富和物质。这在西方产生了什么影响?资本主义就是从罗马这个精神上发展出来的,追逐人间的财富和幸福,从而不断地在全世界开拓殖民地。


基督教颠覆古希腊古罗马


  如果说希腊是原始的和谐,那么罗马就是“剑走偏锋”,而基督教则带来了180度的大转弯。19世纪德国大诗人海涅曾说过一句话,大意是吃了一顿罗马式盛宴之后,需要一个饥饿疗法。这个“饥饿疗法”就是基督教。
  基督教最初是从犹太教里生出来的一个小支派,后来在西方的土地上生根发芽,最后结出来硕果,颠覆了古希腊古罗马。前面提到亚历山大的“希腊化”时代,曾把美轮美奂的希腊艺术、深邃的希腊哲学推广到东方。但有一件事情人们始料未及,那就是当古希腊人试图把高雅的哲学推广到东方之时,东方下层社会的宗教却反过来渗透到了西方。尽管后来的罗马帝国是被日尔曼人摧毁的,但此前其内部已经被掏空了。这个“掏空”,一方面是由于罗马人自己的堕落、自毁长城,还有一个原因就是基督教把它的精神领域渗透了。
  基督教最早在罗马帝国被视为邪教,慢慢发展起来后,罗马帝国就不得不承认它是一个合法宗教。最后,罗马帝国无可救药了,甚至把基督教当作官方宗教,以此为“救命稻草”。但是,罗马帝国还是灭亡了,罗马教会应运而生,同时罗马帝国分裂成了很多国家。这个国家多到什么程度呢?19世纪初,歌德还在感叹,德意志你在哪里,我们不知道德意志在哪里,因为没有一个统一的德意志。
  整个欧洲在中世纪是极其落后、愚昧和封闭的。当时,基督教掌握了所有的信息,垄断了话语权。大家到欧洲游玩的时候会发现,即便是穷乡僻壤,一般都会有个小教堂,教堂是人们获得文化信息的场所。早期的基督教主要在苦难的人中间传播,这些苦难的人此生此世得不到幸福,所以把希望寄托于来世和“天国”。后来,基督教进行了改革,最大的特点就是开始注重人间。也正是从这个时候开始,基督教逐渐跟社会相适应,也逐渐由此成为西方文明的支柱。
  总的说来,原始和谐的希腊文明为西方文明奠定了基础。从中走出来两条路,就如同一个藤上长出来的两个瓜,互相纠缠,最后影响整个西方社会,形成了一个高水平的统一。这恰恰是一个黑格尔的模式,即从一个原始的统一,走出来一个“正题”,然后是一个“反题”,最后形成更高的“合题”。这就是西方文明精神发展史的一个演进轨迹。



 

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演讲者简介:
    赵林,男,北京人,武汉大学哲学系教授、博士生导师。主要著作:《协调与超越――中国思维方式探讨》《神旨的感召――西方文化的传统与演进》《文明形态论》《黑格尔的宗教哲学》《西方宗教文化》《中西文化分时的历史反思》等。


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西方文化的主要精神
我们说的西方文化,通常是指起源于古希腊,在欧洲和北美得以发扬光大的文化。西方文化在其发展过程中,受多方面因素的影响,产生了许多变化,具有了丰富多样的特征,但其主流文化仍具有相对的稳定性和统一的趋势。
西方文化的发展经历了四个轴心时期,分别为:
第一轴心期,古希腊、罗马时期,是西方文化的起源阶段,形成了希腊精神。
第二轴心期,中世纪,西方文化发展的黑暗时期,但形成了西方文化的另一重要支柱——基督教精神。
第三轴心期,文艺复兴和启蒙时期,希腊精神得以复兴,并有了进一步的发展,而宗教改革,促使宗教走向市俗化,西方文化两大支柱共存、共荣。
第四轴心期,现代时期,19世纪,资本主义制度的确立和科技革命的推动,西方文化走向了现代化,民主主义、科学主义、理性精神占居了统治地位。
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下面是西方文化在各个历史时期的基本精神。

一、古希腊、罗马时期的西方文化精神

史家一般认为西方文明的源头可以追溯到古希腊。黑格尔在《历史哲学》中说,古希腊是西方人的“家园”。爱•麦•伯恩斯与菲•李•拉尔夫在《世界文明史》中也认为:“在古代世界的所有民族中,其文化最能鲜明地反映出西方精神的楷模者是希腊人。没有其他民族曾对自由,至少是对其本身,有过如此炽烈的热心,或对人类成就的高洁,有过如此坚定的信仰”。伊迪斯汉密尔顿在谈到大希腊时也说,那时创造的艺术作品与所产生的思想观念,直到现在都没有被人们所超越,西方几乎所有的艺术与思想都有他们的烙印。也许这些说法多少有些夸张,但整个西方文化深受古希腊文化的影响是肯定的,希腊精神成为了西方文化的重要精神支柱。
   希腊精神的核心是民主精神、法治精神、科学精神和自由精神
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1、民主精神
古希腊精神对后世影响最大的就是它的民主精神。古希腊民主精神的基本原则是主权在民,最高权力属于人民。定期举行的公民大会是最高权力机关,所有国家大事都由人民的意志表决决定,任何个人不得凌驾于人民之上。“轮番为治”与公民大会是“主权在民”原则的落实处。人民轮流参加议事会和陪审法庭,处理国家事务,审理案件,调解纠纷是为“轮番为治”。
最能体现古希腊民主精神的是伯里克利的这段名言:“我们的制度之所以被称为民主政治,因为政权是在全体公民手中,而不是在少数人手中。解决私人争执的时候,每个人在法律上都是平等的;让一个人担负公职优先于他人的时候,所考虑的不是某一个特殊阶级的成员,而是他们的真正才能。任何人只要他对国家有所贡献绝对不会因为贫穷而在政治上湮没无闻。正因为我们的政治生活是自由而公开的,我们彼此间的日常生活也是这样的。当我们隔壁邻人为所欲为的时候,我们不致于因此而生气;我们也不会因此而给他以难看的颜色,以伤他的情感,尽管这种颜色对他没有实际的损害。在我们私人生活中,我们是自由和宽恕的;但是在公家的事务中,我们遵守法律。这是因为这种法律深使我们心服。”
这段名言包含着民主精神的许多重要原则:(1)民主政治在于全体公民执掌政权;(2)在法律面前人人平等;(3)用人惟才;(4)政务公开与自由;(5)私人生活自由与宽恕的原则。所有这些原则都体现着一种民主的精神、自由的精神和人文主义精神。所以这些均构成了使人心悦诚服的希腊民主精神,对西方社会影响深远,在当今西方的民主制度中,我们仍可以看到“希腊的灵魂”。
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2、法治精神
民主与法治是不可分的,真正的民主必然是法治的,真正彻底的法治也只有在民主制度下才能通行无碍。希腊的民主精神与法治精神是当然地结合在一起的。
在古希腊法律被视作城邦安全的基础,具有女神般的尊严,可以说是城邦的真正保护神。在古希腊,城邦按法律治理,任何人的地位都不得高于法律。亦即如柏拉图所言,法律是决定国家兴衰的因素。“如果一个国家法律处于从属地位,没有权威,我敢说,这个国家一定要覆灭。然而,我们认为一个国家的法律如果在官吏之上,而这些官吏服从法律,这个国家就会获得诸神的保佑和赐福。”法律面前人人平等,谁都不能凌驾于法律之上,是希腊的普遍的准则与观念。梭伦立法使人人平等成为法律的本质。
罗马在法制方面对后世的贡献更大,它的“十二铜表法”,它的自然法观念、所有权观念、契约观念;它的万民法体系等,使法学理论走向成熟完备、丰富精深,西方现代立法理论的三个重要原则——法律面前人人平等、契约自由和财产所有权不容侵犯——在古罗马法中均有充分体现。它们不仅仅在罗马社会生活中发挥了极为重要的作用,而且对以后西方历史的发展也产生了不可磨灭的影响,这是古罗马对人类文明的伟大贡献。
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3、科学精神
科学精神或理性精神是希腊文明中的重要内容和最显著的特征。
希腊理性精神突出地表现在其哲学中,如逻各斯的学说,实体与存在的学说,原子论,共相说,理念论,还有本质与现象、原因与结果、形式与质料学说,辩证法,形式逻辑等等。在这些理性精神的指导下,诞生了亚里士多德的物理学,毕达哥拉斯的数学、欧几里德的几何学;在这些学说的指导下,人们对自然界进行了不懈的探索和分析,促进了科学的诞生和发展。
希腊的理性主义精神还表现在对理性以及知识和智慧的热爱与追求上。理性、知识和智慧在古希腊人的心目中具有至高无上的地位,甚至具有神性的尊严。追求理性,服从理性,是人的崇高使命和神圣职责,也是人生的价值与意义所在。安那克萨哥拉说:“在理性兴起的当时,一切事物处于一片混乱之中。理性规定了次序和条理。”这样的理性实际是世界的立法者。亚里士多德也说:“理性观念同人性相比较,理性观念是神圣的;那么,同人们的日常生活相比较,以理性观念为根据的生活也一定是神圣的。有人告诫我们说,我们是人,我们应该考虑人世间的事务,把注意力集中在人生不可避免的死亡这一点上。不,我们应该尽一切可能,使自己升华到永生的境界,使自己无愧于我们身上所存在的最优秀的品质而生活。一个事物的性质中的特征是什么呢?它是那一个事物中最优秀的东西,它能带来最大的快乐。对于人来说,这就是以理性为根据的生活,因为它才使人成为人。”
希腊的理性主义精神深深地影响了2000多年来的欧洲哲学、宗教与科学,从而深深影响了2OO0多年以来西方人的社会历史与生活。
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4、自由精神
希腊精神,若用一个词来概括,那就是——自由,自由的精神。在世界上绝大多数国家或民族匍匐在暴君专制的淫威下惶恐不安之时,古希腊人已经走上了自主自治因而自由的道路。他们自由自在地生活在爱琴海周围,好似那天中歌唱的小鸟。
希腊的自由精神在多方面表现出来。保家卫国,抵御东方专制大国的侵略是自由精神的表现;创建主权在民的民主制度、实行法律面前人人(公民)平等,保护财产所有权,以合理的方式安排自己的生活,既发展理性与追求智慧,又让感性和身体得到充分的发展,追求现实幸福与美的享受,无不体现自由的精神。
希腊的自由精神最集中地体现在对个性的追求和尊重上。希腊人认为,每个人都有自己的独特个性、独特价值,不可重复,不可替代;既然来到世间走一遭,总要干出—番轰轰烈烈的大事情,至少要有自己的独立见解和主张,不人云亦云,随波逐流,这样一种个性意识是野蛮人所没有的。每个人都有自己的鲜明个性,人生的价值和意义在于让自己的个性充分发挥,这样—种观念在古希腊已表现得非常明显。希腊人的个性意识突出地表现在行为处事具有自己的独特判断力上。例如,希罗多德说,假如让所有人给自己选择最好的生活方式,他们都将选择自己的生活方式。伯里克利也谈到:“我们每个公民,在许多生活方面,能够独立自主;并且在表现独立自主的时候,能够特别地表现温文尔雅和多才多艺。” 智者普罗泰哥拉说:“人是万物的尺度,是存在的事物存在的尺度,也是不存在的事物不存在的尺度。”这是哲学家从哲学角度对人的个性和个体性的肯定。
在民主、法治、科学(理性)和自由精神的主导之下,古希腊、罗马时期的人们建立了民主的政治制度,发展起了系统的科学,他们关注人的精神世界,文学、艺术、哲学等人文学科也得到了较为充分的发展,在文化上出现了被后人称之为“黄金时代”的巨大成就,奠定了整个西方文化发展的基础。
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二、中世纪西方的文化精神

西方中世纪属于封建时代,在这一时期基督教占居了文化和意识形态上的统治地位,基督教的罪感意识和救赎意识、爱的精神、禁欲主义以及封建的骑士精神构成了中世纪西方文化的精神主流。
1、罪感意识和救赎意识
基督教认为人类的先祖亚当、夏娃由于违背了上帝的旨意,偷食禁果,被罚下界,因而人是生而有罪的,这种罪感意识是基督教的基本精神,甚至也是整个西方文化的重要特征。
从基督教产生以来,西方人就时常受这样一种罪感意识所缠绕,认为每个人生来就有原罪,因此在尘世受苦受难,还有死亡之威胁。他们一心想摆脱这种威胁,使灵魂获得救赎,生命获得永生,因而产生对天国的渴望和对上帝的追求。
罪感意识,在基督徒那里有广狭两义,广义指一切人都生有原罪,这种原罪是从人类始祖亚当和夏娃那里继承来的,罪是普遍存在的,无人能外。狭义的指不信上帝之罪,这主要指异教徒及那些口是心非、作恶多端的恶人。他们不仅不虔信上帝或基督,而且烧杀淫掠、狡诈、虚伪、残忍,连一般的社会公德都不讲,罪莫大焉。
有罪就有罚,就有苦,就有死;也就有了救赎的欲望,有对永生的向往和对不朽的追求。对每个普通人说来,只有摒弃现世,笃信基督,才有得救的希望,因此信仰耶稣,义无反顾,责无旁贷。基督教的基本精神正从此而来。这精神,统治欧洲人的心灵至少上千年。
救赎意识是罪感意识的又一面,这两方面的意识,—为正,一为负,构成基督教精神的主干。罪是否定性因素,有了“罪”才有“赎罪”的要求、拯救的希望和对永生的渴求。这种要求、希望和渴求,是维系基督教信仰的不竭源泉。
在基督教的这种终极关怀中,尘世生活是充满罪恶的,不值得留恋,更不用说为它去斗争了,造就了西方观念中向往彼岸的幸福、天国的永生,形成了一种与科学理性精神截然相反的消极的人生态度,这是西方人矛盾性格的根源。
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2、禁欲主义
禁欲主义是基督教精神的一大特征。一个以罪感为基础,视尘世为粪土、肉体享乐为邪恶,以死后大国为极乐,做梦都盼着世界末日到来的宗教不可能不是禁欲主义的。对它说来,尘世生活充满罪恶,人生来就有原罪,肉体对感观享受的种种爱好不过是人罪孽深重的表现,甚至是向魔鬼屈服的象征;只有攒弃或坚决摒弃肉体享受和尘世快乐,虔信上帝与基督,才可能获得灵魂的救赎与天国的永生。这种禁欲苦行、蔑视现世的精神,从基督教流行到文艺复兴、启蒙运动,至少统治欧洲人的精神上千年。
基督教禁欲主义的基本价值取向,导致其视尘世为粪土,视享乐为罪恶,把所有同人的感性、理性联系在一起的东西,如色、食、财、利、美、真理、知识都被当作邪恶。在这个基本的价值取向统治下的欧洲中世纪的一千多年中,科学、理性没有了发展的可能,所以中世纪也被称作“黑暗时代”。
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2019/3/1 14:18:00
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赵林:文学哲学视野下西方文明精神的形成
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